Как известно, Ребе Маѓараш (рабби Шмуэль из Любавичей) содержал свой хасидский двор с большим размахом и чрезвычайной роскошью. В рамках такого образа жизни он покупал для своей супруги, праведной ребецн Ривки, да будет светла ее память, дорогие украшения и роскошную утварь. Когда Ребе Маѓараш время от времени уезжал по делам, он предлагал ребецн отправиться вместе с ним, однако она предпочитала оставаться дома и просила, чтобы предназначенную для ее поездки сумму выдавали ей наличными.
Ребецн Ривка была известна своим милосердным сердцем и необыкновенной добротой. Каждый бедняк, сирота и человек, находившийся в отчаянном положении, знал, что двери ее дома широко открыты. Все деньги, которые Ребе оставлял на хозяйственные расходы, вместе с суммами, от которых она отказывалась, оставаясь дома, она раздавала на благотворительность и выкуп пленных. Когда этих средств оказывалось недостаточно, ребецн брала золотые и бриллиантовые украшения, которые покупал ей муж, и закладывала их у заимодавцев, чтобы добыть дополнительные деньги для бедняков. Когда Ребе Маѓараш возвращался из поездки и привозил ей в подарок новое украшение, он обнаруживал, что прежних украшений дома нет, и сам отправлялся выкупать заложенные вещи.
Эти поступки представляют собой не только возвышенные примеры материального милосердия, но и содержат в себе важный духовный принцип, касающийся служения Всевышнему вообще и обязанности радоваться в йом-тов (праздничный день) в частности.
Каждый праздник и торжественный день вновь и вновь звучит постановление, закрепленное в «Шулхан Арухе» Алтер ребе: существует предписанная Торой заповедь радовать членов семьи в праздник. Как их радуют? Мужчину — вином и мясом, а женщине муж покупает красивую одежду и украшения в соответствии со своими финансовыми возможностями. Само упоминание этой галахи вызывает у женщин улыбку и радость, тогда как для мужчин это порой означает непростое финансовое испытание. Однако за этой материальной заповедью скрывается гораздо более глубокая идея.
Во всех поколениях мы видели два разных пути служения Всевышнему. Были праведники, которые избирали полное отречение от суеты этого мира. Их дом напоминал пещеру, мебель была простой, деревянной и некрашеной, а их довольство малым было доведено до крайности. Были же, напротив, праведники, которые содержали свой двор в легендарной роскоши и с большой пышностью. Особенно ярко этот контраст проявлялся между Ребе Цемах Цедеком и его сыном, Ребе Маѓарашем. Цемах Цедек жил крайне скромно. Когда ему приносили в подарок серебряные и золотые предметы, он отказывался их принимать и говорил, что они ему совершенно не нужны, а если есть желание сделать подарок, пусть отдадут их его сыну Маѓарашу, который живет в достатке. И действительно, у Маѓараша можно было увидеть золотую утварь, золотые часы и роскошные табакерки.
Некоторые недоумевают: зачем праведникам роскошь и золото? Разве не лучше взять эти деньги и раздать их бедным и нуждающимся? Это недоумение возникло не сегодня. Его высказывали уже во времена, когда народ Израиля находился в пустыне, во время повеления Всевышнего о сооружении Мишкана. Уже тогда находились люди, утверждавшие, после того, как Всевышний повелел соорудить Ковчег, Менору и стол из чистого золота, что речь идет о растрате ресурсов, которые можно было бы направить на помощь беднякам.
Однако ответ на это кроется в природе человеческой души: человек уважает и ценит то, во что вкладывает свои средства. Когда человек покупает своей жене особенно дорогой подарок в престижном магазине, хотя подобную вещь можно было бы приобрести в соседнем магазине за ничтожную сумму, сами вложенные средства и завышенная цена придают подарку особую значимость и почет. Подобным образом Храм, построенный из золота, свидетельствует о почете Царя царей, пребывающего в нем. Деревянный дворец не сравнится с золотым дворцом, и когда Всевышнему возводят дом, Ему отдают самое лучшее и самое совершенное.
Внутренний смысл украшений напрямую связан с отношениями между общиной Израиля и Всевышним. Народ Израиля уподобляется жене, а Всевышний — ее мужу. Украшения, которые муж дарит своей жене, чтобы она украшала себя и была ему приятна, — это заповеди и добрые дела. Когда еврей надевает тфилин, молится или изучает Тору, он украшает себя духовным украшением, усиливающим его привлекательность в глазах Творца.
Но именно здесь появляется главный урок из истории ребецн Ривки: иногда от нас требуется «заложить духовные украшения» ради другого человека.
Практический пример этого можно увидеть в распространенных жалобах на порядок молитвы в синагоге. Многие молящиеся жалуются, что некоторые люди разговаривают во время молитвы, и выражают свое недовольство тем, что это мешает им сосредоточиться и снижает качество их молитвы. Такое отношение приводит их к вопросу: почему служители синагоги или раввин не выгонят этих разговаривающих или не сделают им выговор?
Во-первых, подобно тому как раньше в общественных местах существовали отдельные зоны для курящих и некурящих, так и в синагоге можно найти разные места. Тот, кто хочет молиться с высочайшей сосредоточенностью и полной самоотдачей, без помех, может сесть возле Арон ѓа-Кодеша, в месте, предназначенном для молящихся подобным образом.
Во-вторых, и это главное: те евреи, которые приходят в синагогу и разговаривают, делают это потому, что именно такова в настоящее время их связь с местом святости. Если мы будем строго ругать их и запретим им разговаривать, почти неизбежным результатом станет то, что они вообще перестанут приходить в синагогу. Единственный способ сохранить их связь с традицией и общиной — принять нынешнюю ситуацию такой, какая она есть.
Это означает, что даже человек, стремящийся выполнять заповедь молитвы с особым совершенством и во всей полноте, иногда должен «заложить» свое духовное украшение и терпеть определенные помехи во время молитвы, и все это ради того, чтобы спасти душу другого еврея и сохранить его связь с иудаизмом. Это благотворительность на высочайшем духовном уровне.
Когда еврей отказывается от собственного совершенства ради другого человека, ему гарантировано, что «муж» — Всевышний — придет и выкупит залог. В свое время выяснится, что он не только ничего не потерял из-за этой жертвы, но и что то, что казалось нарушением, то есть снижение уровня совершенства исполнения заповеди, совершенное ради другого человека, дорого и любо Всевышнему даже больше, чем совершенная заповедь, которую он хотел исполнить ради себя.